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佛法為甚麼常常提到:世間法及出世間法,對於修行很重要嗎

出世間法就是跳脫世間法單刀直入,是直超如來地,了達生死大事,但是有多少人死在當下,不了心性等於無用之法,有多少人把文字波若的解悟,殊不知沒見本地風光,還差那一絲絲有距離!

讚嘆世間法隨手可得,吃飯穿衣誦經持咒,哪一樁,不是,我參故我在?

小弟是於被罵被嘮叨當下,先開始真痛恨,這位親密夥伴,想罵又不敢罵不罵又難過,忍太久了,突然感到世間都是因緣所成,哪有他罵我聽,不成立,當下了悟因緣法,才有"空的"概念,心胸感到很寬沒障礙,日常萬物都有最原本的法性>>>>>

是修佛...這裡是佛教版...不修道滴~~呵呵~~

2008-09-24 15:54:48 補充：
佛法雖是「出世間法」，但佛法亦不離世間法。
何以故？
因為人生在世，自然受人類社會機制拘束，釋迦摩尼也要吃飯、穿衣，並不是說學了佛法，體悟「一切皆空」就可以完全拋棄世間一切，包括道德約束等等。這樣的空是「頑空」，而非「真空妙有」。
大德能從世間事領悟佛法，殊為不易，隨喜大德。
所謂佛法，表淺的說也就是調服「心」的方法。當遭逢他人譏笑、謾罵攻訐之時，升起嗔心、動怒乃是人之常情，但嗔心升起之後，接下來的動作才是人之所以有差別之處。
動物一旦遭受挑釁，必然反擊，因此要激怒動物、獵殺、誘捕乃並非困難之事。一般若不知如何調服嗔心之人也是如此，往往為此惡言相向、大打出手，乃至刀槍相向，成為第二天報紙的「豆腐干」。（新聞公關術語，指一小篇像豆乾大小的報導）
而略有經歷或受過此方面教育者（指面對嗔怒，非年齡）者，則知道「話到嘴邊留三分」、「凡事講道理」等等，因此雖有嗔心，但可以依理分析而反應，不過偶而聲音會大了點。
更上一層者，知道雖然「理直」可以「氣和」，因為凡是若有依據與共通的標準，則無須將情緒帶入，對於對方「動之以情」、「說之以理」乃至「誘之以利」。
以上都是屬於一般處世的方式，而佛教面對世間法，則是「隨順因緣」、「不昧因果」，以方便行暗藏佛理，以世間法蘊含佛法，藉事顯理。
罵，就由他罵，有理則聽之。若是無理取鬧，則由他去吧。反正也少不了一塊肉，不是嗎？
不清楚之處請再提問～

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