不分別,不執著,在佛經裡有記載嗎?
不分別,不執著,在佛經裡有記載嗎?哪一部佛經有記載[不分別]或[不執著]?
《華嚴經》
《華嚴經》上講無量因緣，說因緣就是我們平常講因果，因、緣、果，非常複雜，無量無邊。無量因緣歸結到最後，分為三大類，就是妄想、分別、執著
因為有妄想，純真裡面就帶了虛妄，這是講一真法界，《華嚴》的華藏世界是一真法界，佛在經上給我們講四十一位法身大士，如果是純真，那裡來的四十一？有四十一，當然這個「真」就不純了。西方極樂世界是一真法界，可是佛給我們講西方世界有四土九品，那一真法界裡有四土九品，可見得也不是純真，這就是一真法界裡頭也並不純真；但是，它畢竟是一真，為什麼？它只有妄想，它沒有分別、執著，所以它的確是一真。
從一真法界變成了十法界，十法界裡面就有佛、菩薩、緣覺、聲聞（阿羅漢），為什麼會有這個現象？佛說是從分別形成的，由此可知，我們若還有分別，那你決定出不了十法界。十法界是個大範圍、大圈圈，你有分別心，你絕定不能超越。
再下面來，那就愈來愈糟糕了，就是六道輪迴；六道輪迴從那裡來的？從執著來的。這就說明阿羅漢、辟支佛、菩薩他們有分別而沒有執著，可以給你分別這是黃的花、那是紅的花，他不執著。執著什麼？執著貪愛，我喜歡這個，不喜歡這個；你若動了這個念頭，你就墮到六道裡面來了。
六道裡面眾生有執著，四聖法界裡有分別沒執著；四聖是四個等級，愈往上去，分別的念頭就愈輕；愈往下，分別的愈重。六道裡也是如此，天、阿修羅、人，一直到三惡道。天人他有執著，但執著比我們輕，執著最嚴重的就是地獄；六道的層次是從執著念頭的輕重而變現出這個境界。
由此可知，我們如果想脫離六道輪迴，在生活當中，一切事情一定要看淡，不要那麼執著，也不要去分別，與我們不相干的，可以不聞不問；把這些事情放在心上，這就壞了，這個講的就是你要看破、放下。所謂「看破」是瞭解事實真相，十法界、六道的現象，我們明瞭了，六道裡面形成的因果，我們懂得，它是怎麼來的？怎麼回事情？我們清清楚楚、明明白白，這樣就好。明瞭之後不把它放在心上，這叫做「放下」。
世間最難放下的是恩怨、債務，討債還債，報恩報怨，這是最難放下的，你要懂得，如果你放不下，你就要繼續搞六道輪迴。佛給我們講因果通三世，不是一生而已，生生世世，知道這個事實真相，你的日子會好過些，你會懂得怎麼做人、怎麼處事；譬如我們欠人的錢，我們一定要還，為什麼？這一生不還，來生還要還，跑不掉的。人家欠我們的，最好不要了，阿彌陀佛接你到西方極樂世界，你還想到某人欠我錢還沒有還，那就去不成了；你為這一點小事情，就又去搞六道輪迴，這就太不值得了。
這是懂得因果，曉得怎麼做法；別人有恩對我的，我們要報答、要報恩；別人跟我們結怨的，我們就了了，一筆勾銷，不要再問了；見到冤家對頭也點頭、也歡喜，不記這些舊事了，所以你的日子就過得很幸福，這是你真正懂得這個道理，知道自己應該怎樣做人，應該怎樣處事，這叫「修行」。
把我們所有錯誤的觀念、錯誤的想法、做法都修正過來；起心動念都想到眾生，都想到大眾，不必想自己，自己每天吃得飽、穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，足矣。人生在世間很短暫，實在講，生活愈簡單就愈幸福、愈快樂，你的負擔就很輕了，你的心容易得到清淨。你要是貪圖世間五欲六塵的享受，你付出的代價太大了，什麼代價？妄想、分別、執著。
這些都是事實，諸位仔細去觀察、仔細去思惟，你就明瞭了。所以聰明人要過佛菩薩的生活，諸佛菩薩的示現，就是給我們作一個生活最好的榜樣，教給我們作一個明白人；學佛，實在講就是學做一個明白人而已，對人、對事、對物、過去、現在、未來，因緣果報清清楚楚、明明白白。
這一樁事情說起來容易，做起來很難的，剛才講了，這裡面的因緣錯綜複雜、無量無邊，我們沒法子覺悟，從那裡做起，我們不曉得；經論太多，也不曉得從那裡讀起，也不知道從那裡學起，難在此地。所以學佛一定要親近善知識，要親近這些過來人，他們可以提供修學的經驗給我們做參考。
開始就說明瞭解宇宙人生真相之必要性；一真法界、十法界及六道之形成，全在妄想、分別、執著。我們要在日常生活、工作、處事、待人、接物中看破、放下，才能得到清淨、平等、覺。當下一念覺心才真正是「念佛」，以覺而不迷的心來念佛才能相應，否則一天十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然。
功德與福德就在一念之間，功德能了生死，福德卻不能；我們要懂得如何在此生將無量劫來所累積的無量福德轉變為功德；當下念頭一轉，一轉一切轉，如何轉？妄想、分別、執著統統放下，就轉。我們學佛菩薩，就是要學他們如何在日常生活、工作、處事、待人、接物中覺而不迷；而我們之所以無法超越六道，就是因為我們有見思二惑，見惑中又以身見為首，我們誤以此身為我」，而將「我所」誤為「我」；需知「我」乃不生不滅，是常住的，而「我所」是有生滅、是無常的。萬法緣生，緣生之法，皆無自性，當體即空，了不可得；三心不可得，能得之心亦不可得，故能所皆不可得。如此，即與自性相應。
雖曰：「萬法皆空」，但因果不空，因果有相續性，因變果，果又變因，循環不已，佛法之修證即以此理論為依據，故佛說「因緣果報」，「念佛是因，成佛是果」。修行之要不在世緣之順逆，而在此心之覺迷，覺了即離苦得樂，永脫生死輪迴之苦；迷了，雖富而不樂。勉勵同修以超越六道輪迴為我們此生努力的目標；並以馬鳴菩薩所說「本覺本有。不覺本無。」來說明覺性本有，故人人皆可證得，人人都可以成佛菩薩。妄想、分別、執著是本無，故可以伏斷。迷悟在一念之間，放下分別、執著即是悟；悟後起心動念不再為自己，一切都為眾生。雖為眾生，心裡若無其事，即《金剛經》所說「度無量無數眾生，而實無眾生得度者。」。理可頓悟，事要漸修，《觀經》三福則是「三世諸佛淨業之正因」，是我們修行的基礎；我們今天費了這麼多的精神及那麼長的時間，卻不能有所成就，原因就在沒有從三福做起。
南無阿彌陀佛
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《華嚴經》
《華嚴經》上講無量因緣，說因緣就是我們平常講因果，因、緣、果，非常複雜，無量無邊。無量因緣歸結到最後，分為三大類，就是妄想、分別、執著
因為有妄想，純真裡面就帶了虛妄，這是講一真法界，《華嚴》的華藏世界是一真法界，佛在經上給我們講四十一位法身大士，如果是純真，那裡來的四十一？有四十一，當然這個「真」就不純了。西方極樂世界是一真法界，可是佛給我們講西方世界有四土九品，那一真法界裡有四土九品，可見得也不是純真，這就是一真法界裡頭也並不純真；但是，它畢竟是一真，為什麼？它只有妄想，它沒有分別、執著，所以它的確是一真。
從一真法界變成了十法界，十法界裡面就有佛、菩薩、緣覺、聲聞（阿羅漢），為什麼會有這個現象？佛說是從分別形成的，由此可知，我們若還有分別，那你決定出不了十法界。十法界是個大範圍、大圈圈，你有分別心，你絕定不能超越。
再下面來，那就愈來愈糟糕了，就是六道輪迴；六道輪迴從那裡來的？從執著來的。這就說明阿羅漢、辟支佛、菩薩他們有分別而沒有執著，可以給你分別這是黃的花、那是紅的花，他不執著。執著什麼？執著貪愛，我喜歡這個，不喜歡這個；你若動了這個念頭，你就墮到六道裡面來了。
六道裡面眾生有執著，四聖法界裡有分別沒執著；四聖是四個等級，愈往上去，分別的念頭就愈輕；愈往下，分別的愈重。六道裡也是如此，天、阿修羅、人，一直到三惡道。天人他有執著，但執著比我們輕，執著最嚴重的就是地獄；六道的層次是從執著念頭的輕重而變現出這個境界。
由此可知，我們如果想脫離六道輪迴，在生活當中，一切事情一定要看淡，不要那麼執著，也不要去分別，與我們不相干的，可以不聞不問；把這些事情放在心上，這就壞了，這個講的就是你要看破、放下。所謂「看破」是瞭解事實真相，十法界、六道的現象，我們明瞭了，六道裡面形成的因果，我們懂得，它是怎麼來的？怎麼回事情？我們清清楚楚、明明白白，這樣就好。明瞭之後不把它放在心上，這叫做「放下」。
世間最難放下的是恩怨、債務，討債還債，報恩報怨，這是最難放下的，你要懂得，如果你放不下，你就要繼續搞六道輪迴。佛給我們講因果通三世，不是一生而已，生生世世，知道這個事實真相，你的日子會好過些，你會懂得怎麼做人、怎麼處事；譬如我們欠人的錢，我們一定要還，為什麼？這一生不還，來生還要還，跑不掉的。人家欠我們的，最好不要了，阿彌陀佛接你到西方極樂世界，你還想到某人欠我錢還沒有還，那就去不成了；你為這一點小事情，就又去搞六道輪迴，這就太不值得了。
這是懂得因果，曉得怎麼做法；別人有恩對我的，我們要報答、要報恩；別人跟我們結怨的，我們就了了，一筆勾銷，不要再問了；見到冤家對頭也點頭、也歡喜，不記這些舊事了，所以你的日子就過得很幸福，這是你真正懂得這個道理，知道自己應該怎樣做人，應該怎樣處事，這叫「修行」。
把我們所有錯誤的觀念、錯誤的想法、做法都修正過來；起心動念都想到眾生，都想到大眾，不必想自己，自己每天吃得飽、穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，足矣。人生在世間很短暫，實在講，生活愈簡單就愈幸福、愈快樂，你的負擔就很輕了，你的心容易得到清淨。你要是貪圖世間五欲六塵的享受，你付出的代價太大了，什麼代價？妄想、分別、執著。
這些都是事實，諸位仔細去觀察、仔細去思惟，你就明瞭了。所以聰明人要過佛菩薩的生活，諸佛菩薩的示現，就是給我們作一個生活最好的榜樣，教給我們作一個明白人；學佛，實在講就是學做一個明白人而已，對人、對事、對物、過去、現在、未來，因緣果報清清楚楚、明明白白。
這一樁事情說起來容易，做起來很難的，剛才講了，這裡面的因緣錯綜複雜、無量無邊，我們沒法子覺悟，從那裡做起，我們不曉得；經論太多，也不曉得從那裡讀起，也不知道從那裡學起，難在此地。所以學佛一定要親近善知識，要親近這些過來人，他們可以提供修學的經驗給我們做參考。
開始就說明瞭解宇宙人生真相之必要性；一真法界、十法界及六道之形成，全在妄想、分別、執著。我們要在日常生活、工作、處事、待人、接物中看破、放下，才能得到清淨、平等、覺。當下一念覺心才真正是「念佛」，以覺而不迷的心來念佛才能相應，否則一天十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然。
功德與福德就在一念之間，功德能了生死，福德卻不能；我們要懂得如何在此生將無量劫來所累積的無量福德轉變為功德；當下念頭一轉，一轉一切轉，如何轉？妄想、分別、執著統統放下，就轉。我們學佛菩薩，就是要學他們如何在日常生活、工作、處事、待人、接物中覺而不迷；而我們之所以無法超越六道，就是因為我們有見思二惑，見惑中又以身見為首，我們誤以此身為我」，而將「我所」誤為「我」；需知「我」乃不生不滅，是常住的，而「我所」是有生滅、是無常的。萬法緣生，緣生之法，皆無自性，當體即空，了不可得；三心不可得，能得之心亦不可得，故能所皆不可得。如此，即與自性相應。
雖曰：「萬法皆空」，但因果不空，因果有相續性，因變果，果又變因，循環不已，佛法之修證即以此理論為依據，故佛說「因緣果報」，「念佛是因，成佛是果」。修行之要不在世緣之順逆，而在此心之覺迷，覺了即離苦得樂，永脫生死輪迴之苦；迷了，雖富而不樂。勉勵同修以超越六道輪迴為我們此生努力的目標；並以馬鳴菩薩所說「本覺本有。不覺本無。」來說明覺性本有，故人人皆可證得，人人都可以成佛菩薩。妄想、分別、執著是本無，故可以伏斷。迷悟在一念之間，放下分別、執著即是悟；悟後起心動念不再為自己，一切都為眾生。雖為眾生，心裡若無其事，即《金剛經》所說「度無量無數眾生，而實無眾生得度者。」。理可頓悟，事要漸修，《觀經》三福則是「三世諸佛淨業之正因」，是我們修行的基礎；我們今天費了這麼多的精神及那麼長的時間，卻不能有所成就，原因就在沒有從三福做起。
南無阿彌陀佛
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