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請問阿賴耶識已經等同佛法了嗎？

對阿賴耶識的討論，已經大大地淹没了其他的討論，每天都會有正反的題目出現，看來討論阿賴耶識已經是佛法的重點了。只是阿賴耶識可以等於佛法嗎？如果有一個恒常不變的阿賴耶識的話，那還叫做佛法了嗎？

有時佛陀也說未那識或六識等等。
佛陀應眾生的習氣不同，而立名相，讓大眾有一個修行的入門。
在佛陀初轉法輪時，對四諦法開示了【此是苦，逼迫性；此是集，召感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。】，只稍立了苦集滅道四個名相。對大乘行者開演華嚴經時，也不是只說阿賴耶識。
佛陀時代也曾有【善來比丘，袈裟自著，鬚髮自落。】善來比丘當下就證悟了。
或也有過【掃地掃地掃心地，不掃心地空掃地。】而周利槃特如是修持就證悟了。
在楞嚴經上，佛陀也不只有開示阿賴耶識而以，而是以八識的作用來開始真心、妄心。並且會上各大尊者菩薩也有為大眾宣說25圓通，其中也有識大，不只阿賴耶識。雖然名相及所依修行的法門不同，但所證的心是無二的。阿賴耶識的本體，不代表就不是未那識或六識的本體。
在佛陀的角度來看，並沒有所謂的輪迴，一切眾生都是佛。
但眾生不覺，所以佛陀廣設法門，立種種名相的方便來讓大眾修行。

說阿賴耶識，是說他的特性、作用、還是它的本體？
一樣都是在說阿賴耶識，但是角度不一樣，說法也不同。不能把不同的角度的說法混在一起，好比蘋果+橘子的產物是沒有意義的一樣。
此外，金鋼經《如筏喻者，法常應捨，何況非法？》名相本來是不用立的，應眾生的需求而立，所以在修行實，太執著於名相反而不是佛陀所教導的。
而名相的存在，是在讓人可以藉這個名相去觀照自心，如果識得本心，目的就已達到，那名相的存在就不需要了。生死輪迴是凡夫不可避免的事情，了脫生死輪迴才是凡夫的我們最該注意的課題，所以要發出離心，出離三界五欲的過患，趣向菩提涅槃的妙門。而發心心量不同，方法也不一樣，小乘佛法行者努力精進修持佛法，得證聖果，德行的的確能讓我們尊行；大乘佛法所發出離心，不忘眾生苦，在努力精進修持之下，同時也努力讓一切大眾能出離苦海。無論是大中小三乘，只要努力不退失菩提心，努力行道，必能成就佛道。
在涅槃中沒有所謂恆常或生滅，那都是心意識交雜而的判別下的產物。

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