為什麼六祖說：『離生滅求於寂滅；…斯乃執吝生死，耽著世樂』。
為什麼六祖說：『離生滅求於寂滅；…斯乃執吝生死，耽著世樂』。僧志道，廣州南海人也，請益曰：『學人自出家，覽涅槃經，十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。』 師曰：『汝何處未明？』 曰：『諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂；於此疑惑。』 師曰：『汝作麼生疑？』曰：『一切眾生，當有二身；謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云：「生滅滅已，寂滅為樂」者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，印同草木瓦石，誰當受樂？又，法性是生滅之體，五蘊是生滅之用；一體五用，生滅是常；生則從體起用，滅則攝用歸體。...
佛友您好
為什麼六祖說：『離生滅求於寂滅；…斯乃執吝生死，耽著世樂
有佛友說金剛三眛經 很好 羊後學補充 六祖是因緣聽金剛經應無所住生其心
是自性本有 非外求 僧志道是外求才起疑....
這句話是志道何習外道斷常邪見而議最上乘法？
師曰：汝是釋子 何習外道斷常邪見而議最上乘法？
據汝所說 即色身外別有法身 落於邪見 色身法身不能分開一體本有三身
師曰：汝是釋子 何習外道斷常邪見而議最上乘法？
據汝所說 即色身外別有法身
離生滅求於寂滅 又推涅槃常樂 言有身受用 斯乃執吝生死 耽著世樂 汝今當知
佛為一切迷人認五蘊和合為自體相 分別一切法為外塵相 好生惡死 念念遷流
不知夢幻虛假 枉受輪迴 以常樂涅槃 翻為苦相 終日馳求 佛愍此故
乃示涅槃真樂 剎那無有生相 剎那無有滅相 更無生滅可滅 是則寂滅現前 當現前時 亦無
現前之量 乃謂常樂 此樂無有受者 亦無不受者 豈有一體五用之名？何況更言
涅槃禁伏諸法令永不生？斯乃謗佛毀法 意謂 六祖說：你是釋迦牟尼佛的弟子 又是一個出家人 為什麼要修習外道的邪說呢
豈不是修習外道的執斷執常邪知邪見 而談論最上乘的佛法？
根據你所說的道理 即是在色身之外更有一個法身 離開生滅更另有一寂滅
你又推尋涅槃常樂我淨的道理 說有身受用這個快樂 是否？
你這種見解說法
是執著吝惜生死 耽在這個地方不願捨離世間的快樂 而不知出世的快樂
我現在對你講 你應知道 迷人錯認五蘊和合為自己的體相
他分別一切法為外邊的塵相 且好生惡死 念念在執著中過生活
不知一切都是夢幻泡影 都是虛假不實 故在六道輪迴裡枉受生生死死
而計常樂我淨 涅槃妙德 反成了苦相 一天到晚向外馳求
佛因憐愍這一類的眾生 所以指示涅槃真正的快樂
就在剎那----很短的時間 沒有生相 在剎那間也沒有滅相
根本在生滅上也沒有可滅的相
這時 在生滅裡 就有不生滅的境界現前
當寂滅現前時 也沒有現前的量度----即沒有寂滅相是多大多寬 這就是常樂
並沒有誰來享受這種樂 也沒有一個不受這種樂
為什麼？
這就是本來自性現前 怎還有一個法體 有五蘊之用呢？
更何況你所說涅槃禁制諸法 令它永遠不生呢？
這是你的知見不正 若你如此說 就是謗佛毀法的謬見
聽吾偈曰：無上大涅槃 圓明常寂照
凡愚謂之死 外道執為斷 諸求二乘人 目以為無作 盡屬情所計 六十二見本
妄立虛假名 何為真實義？惟有過量人 通達無取捨 以知五蘊法 及以蘊中我
外現眾色像 一一音聲相 平等如夢幻 不超凡聖見 不作涅槃解 二邊三際斷
常應諸根用 而不起用想 分別一切法 不起分別想 劫火燒海底 風鼓山相擊
真常寂滅樂 涅槃相如是 吾今強言說 令汝捨邪見 汝勿隨言解 許汝知少分
志道聞偈大悟 踴躍作禮而退 意謂 六祖說 且聽我的偈頌如下：
至高無上的大涅槃 它是圓滿 光明 恆常不變 寂而常照的
凡夫愚癡人稱它是死了 外道就執為所滅
所有二乘聲聞緣覺 認為它是沒有造作自然的
前邊不論它是執斷 或死 或無所作
都是用凡夫的疑情來計度 分別 這都是屬於根本六十二見何謂六十二見 就是在五蘊裡 每一蘊分出四種 五乘四成二十
現在二十 過去二十 未來二十 共成六十見
再加身與神之一異二見 而為六十二種斷 常 有 無的邊見
每一蘊分出四種即：蘊大我在其中 我大而蘊在我內 蘊即是我 我離開蘊這六十二見都是虛妄所立的假名 什麼叫真實的道理呢？
只有超過一般凡夫二乘外道思量的人 他能通達法相 無取無捨
而能真實知道五蘊的法----色 受 想 行 識 和五蘊中的我
和在我以外所現的眾色像 及一切音聲相 都是平等如夢幻泡影一樣
也不起凡見 也不起聖人解 也不作涅槃快樂的解釋
他不落二邊 也不著於空 也不著於有
三際是過去際 現在際 未來際
不著過去 現在 未來 三際都斷了真如自性常能隨緣不變 不變隨緣 應用無窮 即是能應諸根之用而不窮盡
但也不生出我有個用 的想 也沒有一切分別諸法相的心
也不起 我沒有分別 的想 你若還有一個不起分別 想
這還是有分別想 要連分別想都沒有了 劫火即三災起時有火災 能將海底都燒乾 風災起時能鼓動群山互相撞擊
你若能得到真常寂滅樂時 涅槃相就像前邊所說 無論三災起時 對你都沒有關係
我現在勉強說這個法 而令你捨去你的邪知見解
你不要隨著文字來解釋經典 這樣就能小小領略到一分經義
志道聽六祖師講完此偈頌後大悟 高興踴躍
叩頭頂禮 而退到一邊去 皈依自性佛 當願眾生 體解大道 發無上心 三界唯心
皈依自性法 當願眾生 深入經藏 智慧如海 轉識為智
皈依自性僧 當願眾生 統理自己內在大眾脾氣無明 一切無礙羊後學祝福大家經融通 法喜充滿
阿彌陀佛
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為什麼六祖說：『離生滅求於寂滅；…斯乃執吝生死，耽著世樂
有佛友說金剛三眛經 很好 羊後學補充 六祖是因緣聽金剛經應無所住生其心
是自性本有 非外求 僧志道是外求才起疑....
這句話是志道何習外道斷常邪見而議最上乘法？
師曰：汝是釋子 何習外道斷常邪見而議最上乘法？
據汝所說 即色身外別有法身 落於邪見 色身法身不能分開一體本有三身
師曰：汝是釋子 何習外道斷常邪見而議最上乘法？
據汝所說 即色身外別有法身
離生滅求於寂滅 又推涅槃常樂 言有身受用 斯乃執吝生死 耽著世樂 汝今當知
佛為一切迷人認五蘊和合為自體相 分別一切法為外塵相 好生惡死 念念遷流
不知夢幻虛假 枉受輪迴 以常樂涅槃 翻為苦相 終日馳求 佛愍此故
乃示涅槃真樂 剎那無有生相 剎那無有滅相 更無生滅可滅 是則寂滅現前 當現前時 亦無
現前之量 乃謂常樂 此樂無有受者 亦無不受者 豈有一體五用之名？何況更言
涅槃禁伏諸法令永不生？斯乃謗佛毀法 意謂 六祖說：你是釋迦牟尼佛的弟子 又是一個出家人 為什麼要修習外道的邪說呢
豈不是修習外道的執斷執常邪知邪見 而談論最上乘的佛法？
根據你所說的道理 即是在色身之外更有一個法身 離開生滅更另有一寂滅
你又推尋涅槃常樂我淨的道理 說有身受用這個快樂 是否？
你這種見解說法
是執著吝惜生死 耽在這個地方不願捨離世間的快樂 而不知出世的快樂
我現在對你講 你應知道 迷人錯認五蘊和合為自己的體相
他分別一切法為外邊的塵相 且好生惡死 念念在執著中過生活
不知一切都是夢幻泡影 都是虛假不實 故在六道輪迴裡枉受生生死死
而計常樂我淨 涅槃妙德 反成了苦相 一天到晚向外馳求
佛因憐愍這一類的眾生 所以指示涅槃真正的快樂
就在剎那----很短的時間 沒有生相 在剎那間也沒有滅相
根本在生滅上也沒有可滅的相
這時 在生滅裡 就有不生滅的境界現前
當寂滅現前時 也沒有現前的量度----即沒有寂滅相是多大多寬 這就是常樂
並沒有誰來享受這種樂 也沒有一個不受這種樂
為什麼？
這就是本來自性現前 怎還有一個法體 有五蘊之用呢？
更何況你所說涅槃禁制諸法 令它永遠不生呢？
這是你的知見不正 若你如此說 就是謗佛毀法的謬見
聽吾偈曰：無上大涅槃 圓明常寂照
凡愚謂之死 外道執為斷 諸求二乘人 目以為無作 盡屬情所計 六十二見本
妄立虛假名 何為真實義？惟有過量人 通達無取捨 以知五蘊法 及以蘊中我
外現眾色像 一一音聲相 平等如夢幻 不超凡聖見 不作涅槃解 二邊三際斷
常應諸根用 而不起用想 分別一切法 不起分別想 劫火燒海底 風鼓山相擊
真常寂滅樂 涅槃相如是 吾今強言說 令汝捨邪見 汝勿隨言解 許汝知少分
志道聞偈大悟 踴躍作禮而退 意謂 六祖說 且聽我的偈頌如下：
至高無上的大涅槃 它是圓滿 光明 恆常不變 寂而常照的
凡夫愚癡人稱它是死了 外道就執為所滅
所有二乘聲聞緣覺 認為它是沒有造作自然的
前邊不論它是執斷 或死 或無所作
都是用凡夫的疑情來計度 分別 這都是屬於根本六十二見何謂六十二見 就是在五蘊裡 每一蘊分出四種 五乘四成二十
現在二十 過去二十 未來二十 共成六十見
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每一蘊分出四種即：蘊大我在其中 我大而蘊在我內 蘊即是我 我離開蘊這六十二見都是虛妄所立的假名 什麼叫真實的道理呢？
只有超過一般凡夫二乘外道思量的人 他能通達法相 無取無捨
而能真實知道五蘊的法----色 受 想 行 識 和五蘊中的我
和在我以外所現的眾色像 及一切音聲相 都是平等如夢幻泡影一樣
也不起凡見 也不起聖人解 也不作涅槃快樂的解釋
他不落二邊 也不著於空 也不著於有
三際是過去際 現在際 未來際
不著過去 現在 未來 三際都斷了真如自性常能隨緣不變 不變隨緣 應用無窮 即是能應諸根之用而不窮盡
但也不生出我有個用 的想 也沒有一切分別諸法相的心
也不起 我沒有分別 的想 你若還有一個不起分別 想
這還是有分別想 要連分別想都沒有了 劫火即三災起時有火災 能將海底都燒乾 風災起時能鼓動群山互相撞擊
你若能得到真常寂滅樂時 涅槃相就像前邊所說 無論三災起時 對你都沒有關係
我現在勉強說這個法 而令你捨去你的邪知見解
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志道聽六祖師講完此偈頌後大悟 高興踴躍
叩頭頂禮 而退到一邊去 皈依自性佛 當願眾生 體解大道 發無上心 三界唯心
皈依自性法 當願眾生 深入經藏 智慧如海 轉識為智
皈依自性僧 當願眾生 統理自己內在大眾脾氣無明 一切無礙羊後學祝福大家經融通 法喜充滿
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