請問 佛說四十二章經 之經文註解
請問 佛說四十二章經 經文裡的
飯惡人百,不如飯一善人...,{飯}如何的解釋?又....不如飯一{無念 無住 無修 無證}之者==請問這句話的解釋又是如何?
又==未有天地逮於今日 十方所有 {無有不建 無有不知 無有不聞}=解釋為何?
又=佛言:無法念{無念}念, 行{無行}行,言{無言}言,修{無修}修,{會}者近爾=之解釋又如何呢?
佛言:愛欲莫甚於色,{色}之為欲,其大無外,賴有{一}矣,若使二同,普天之人無能為道者矣=其解釋為何?
請各位善心大德告之 感謝.
佛說四十二章經之部分段落：
「飯惡人百，不如飯一善人…（飯）如何的解釋？又…不如飯一（無念、無住、無修、無證）之者」請問這句話的解釋又是如何？
義解：飯，有兩種解釋：一個作為名詞解，好像我們每天三餐所吃的「 飯 」，是個名詞。另一個作為動詞來解釋，飯是以飲食去供養人家，是個動詞。
「 飯惡人百，不如飯一善人 」，意思是說，我們用飲食，請一百個人吃一頓飯，不過，這些都是無惡不作的壞人，要知道，你供養的人數雖然很多，但是你這個功德就少了，抵不上供養一個行十善的人。也就是這一百個受你的布施供養，你幫助壞人，等於是助紂為虐，算是幫兇，所以功德就差了，倒不如供養一個好人還有功德。
「飯善人千，不如飯一持五戒者」是說供養一千個善人。目數雖然增加了十倍，但是比較起來，我們請一位修持五戒學佛的人吃飯，功德就比請這一千個善人還要大之意。
「飯五戒者萬，不如飯一須陀洹」是說我們供養受持五戒的一萬個人，但是還不如去供養一位須陀洹。
「飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含」是說我們如果供養一百萬位證初果的須陀洹，不如供養一位消除業障，又減少了貪瞋癡，已證二果的斯陀含。再說「飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢」，供養一千萬斯陀含，不如供養一位把欲界的貪 癡都斷了 的阿那含。供養一萬萬（一億）位阿那含，不如供養一位證了四果的阿羅漢，因為證四果已經把一切業障和煩惱全部斷盡了，到達無生、無學的地步，以小乘修學的階次來說，可說已經到了極盡的位置了。
「飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛」、「飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛」、「飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之者。」這幾句的語釋方法等同前面，不過重點在「不如飯一無念無住無修無證之者。」是指真正初發心修布施供養、種福田，最好還是不要存著分別心，應當以平等心去做，功不唐捐，功德會存在的。無念，是念而無念；無住，就是沒有執著；無修與無證，一個是從因地來講，一個是從果位來說，就是證了這種果位的人，他也沒有感覺 得在因地有修持之意。（ 限於回答字數之受限以下旨義解括符部分）
「未有天地逮於今日 十方所有（ 無有不見，無有不知，無有不聞）」解釋為何？
義解：「無有不見、無有不知、無有不聞」，證得了真如本性這一種境界的時候，對於世間所有的一切，沒有一樣看不見的，這是證到天眼通。「無有不知」，什麼都知道，這是有了他心通和宿命通。「無有不聞」，什麼都聽得到之意。
「佛言：無法念（無念）念，行{無行}行，言（無言）言，修（無修）修，（會）者近爾」之解釋又如何呢？
義解：「念無念念」，第一個念是動詞，好像念佛、念經。第二個念是形容詞，念，有的是有念，有的是無念。第三個念是名詞，就是「 念於無念之間 」，雖然是念了，念而不念，到最後是一心不亂之意。
「行無行行 」，行，就是行動、實踐。我們學佛，必須「信、解、行 」，光說而不去做，是沒有用的，因此， 要知行合一，行解相應。
「 言無言言 」，言，就是說話，在說話方面，我們也不要執著。
「 修無修修 」，我們修持，念佛也好，持咒，或者誦經、拜佛也好，必須無功用道，無所謂修的。
「 會者近爾，迷者遠乎 」，你能夠領會、覺悟，不執著於念、行、言、修的話，很快地，在一反掌之間，就能夠契入真理了。你要是執迷不悟，對道理一點都不瞭解，糊里糊塗的，那離開真理就太遠了。
「佛言：愛欲莫甚於色，（ 色 ）之為欲，其大無外，賴有（一）矣，若使二同，普天之人無能為道者矣」其解釋為何？
義解：「 佛言：愛欲莫甚於色 」是說愛欲當中，沒有一個超過色，比男女之色、色欲更厲害的，它是五欲當中的一個。此處「色」字乃指「情慾」。「 色之為欲 」，這種色的情欲，「其大無外」，簡直大到無法用言語來形容，真是沒有一個再超過它了。「 賴有一矣 」是說還好，在財色名食睡五欲當中，只有色欲這麼厲害。
「 若使二同 」是指假如還有其他一欲，也像色欲有這麼大的魔力，那就不得了啦！「普天之人，無能為道者矣」， 普天之下所有的人， 恐怕沒有一個人肯發心學佛修道了。可見，色欲會障礙我們的道心與修行。
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又=佛言:無法念{無念}念, 行{無行}行,言{無言}言,修{無修}修,{會}者近爾=之解釋又如何呢?
佛言:愛欲莫甚於色,{色}之為欲,其大無外,賴有{一}矣,若使二同,普天之人無能為道者矣=其解釋為何?
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「飯惡人百，不如飯一善人…（飯）如何的解釋？又…不如飯一（無念、無住、無修、無證）之者」請問這句話的解釋又是如何？
義解：飯，有兩種解釋：一個作為名詞解，好像我們每天三餐所吃的「 飯 」，是個名詞。另一個作為動詞來解釋，飯是以飲食去供養人家，是個動詞。
「 飯惡人百，不如飯一善人 」，意思是說，我們用飲食，請一百個人吃一頓飯，不過，這些都是無惡不作的壞人，要知道，你供養的人數雖然很多，但是你這個功德就少了，抵不上供養一個行十善的人。也就是這一百個受你的布施供養，你幫助壞人，等於是助紂為虐，算是幫兇，所以功德就差了，倒不如供養一個好人還有功德。
「飯善人千，不如飯一持五戒者」是說供養一千個善人。目數雖然增加了十倍，但是比較起來，我們請一位修持五戒學佛的人吃飯，功德就比請這一千個善人還要大之意。
「飯五戒者萬，不如飯一須陀洹」是說我們供養受持五戒的一萬個人，但是還不如去供養一位須陀洹。
「飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含」是說我們如果供養一百萬位證初果的須陀洹，不如供養一位消除業障，又減少了貪瞋癡，已證二果的斯陀含。再說「飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢」，供養一千萬斯陀含，不如供養一位把欲界的貪 癡都斷了 的阿那含。供養一萬萬（一億）位阿那含，不如供養一位證了四果的阿羅漢，因為證四果已經把一切業障和煩惱全部斷盡了，到達無生、無學的地步，以小乘修學的階次來說，可說已經到了極盡的位置了。
「飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛」、「飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛」、「飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之者。」這幾句的語釋方法等同前面，不過重點在「不如飯一無念無住無修無證之者。」是指真正初發心修布施供養、種福田，最好還是不要存著分別心，應當以平等心去做，功不唐捐，功德會存在的。無念，是念而無念；無住，就是沒有執著；無修與無證，一個是從因地來講，一個是從果位來說，就是證了這種果位的人，他也沒有感覺 得在因地有修持之意。（ 限於回答字數之受限以下旨義解括符部分）
「未有天地逮於今日 十方所有（ 無有不見，無有不知，無有不聞）」解釋為何？
義解：「無有不見、無有不知、無有不聞」，證得了真如本性這一種境界的時候，對於世間所有的一切，沒有一樣看不見的，這是證到天眼通。「無有不知」，什麼都知道，這是有了他心通和宿命通。「無有不聞」，什麼都聽得到之意。
「佛言：無法念（無念）念，行{無行}行，言（無言）言，修（無修）修，（會）者近爾」之解釋又如何呢？
義解：「念無念念」，第一個念是動詞，好像念佛、念經。第二個念是形容詞，念，有的是有念，有的是無念。第三個念是名詞，就是「 念於無念之間 」，雖然是念了，念而不念，到最後是一心不亂之意。
「行無行行 」，行，就是行動、實踐。我們學佛，必須「信、解、行 」，光說而不去做，是沒有用的，因此， 要知行合一，行解相應。
「 言無言言 」，言，就是說話，在說話方面，我們也不要執著。
「 修無修修 」，我們修持，念佛也好，持咒，或者誦經、拜佛也好，必須無功用道，無所謂修的。
「 會者近爾，迷者遠乎 」，你能夠領會、覺悟，不執著於念、行、言、修的話，很快地，在一反掌之間，就能夠契入真理了。你要是執迷不悟，對道理一點都不瞭解，糊里糊塗的，那離開真理就太遠了。
「佛言：愛欲莫甚於色，（ 色 ）之為欲，其大無外，賴有（一）矣，若使二同，普天之人無能為道者矣」其解釋為何？
義解：「 佛言：愛欲莫甚於色 」是說愛欲當中，沒有一個超過色，比男女之色、色欲更厲害的，它是五欲當中的一個。此處「色」字乃指「情慾」。「 色之為欲 」，這種色的情欲，「其大無外」，簡直大到無法用言語來形容，真是沒有一個再超過它了。「 賴有一矣 」是說還好，在財色名食睡五欲當中，只有色欲這麼厲害。
「 若使二同 」是指假如還有其他一欲，也像色欲有這麼大的魔力，那就不得了啦！「普天之人，無能為道者矣」， 普天之下所有的人， 恐怕沒有一個人肯發心學佛修道了。可見，色欲會障礙我們的道心與修行。
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